私たちは本当に自分で選んでいるのでしょうか
私たちは普段、「自分で考え、自分で選んで生きている」と感じています。
何を食べるか。
どんな仕事をするか。
誰と付き合うか。
どこに住むか。
何を大切にして生きるか。
もちろん、すべてを自由に選べるわけではありません。
それでも人生のさまざまな場面で、私たちは「自分で決めた」という感覚を持っています。
しかし、少し深く考えると、不思議な問題にぶつかります。
その「選んでいる自分(という感覚)は、いったい、どのように作られたのでしょうか。
家庭環境、幼少期の経験、遺伝的な傾向、性格、教育、文化、社会、過去の成功や失敗、身体や脳の状態。
その多くを、私たちは自分で選んでいません。
それらによって作られた「自分」が何かを選んだとき、それをどこまで「自由な選択」と呼べるのでしょうか。
「完全に自由な意志」はあるのでしょうか
たとえば、誰かから強く批判されたとします。
同じ言葉でも、「確かにそうかもしれない」と受け止める人もいれば、
「なぜそんなことを言われなければならないんだ」と激怒する人もいます。
「やっぱり自分には価値がない」と深く落ち込む人もいるでしょう。
なぜ反応が違うのでしょうか。
そこには、その人がそれまで生きてきた人生が入り込んでいるからです。
厳しく批判されながら育ったのか。
失敗しても受け入れてもらえたのか。
人から否定されることへの恐怖が強いのか。
過去に似た経験で傷ついたのか。
私たちは、その瞬間にゼロから人格を作り、反応を発明しているわけではありません。
過去が、現在の反応に入り込んでいます。
朝、コーヒーと紅茶からコーヒーを選ぶという小さな選択でも同じです。
「飲みたかったから選んだ」と言えますが、では、なぜ飲みたかったのでしょう。
昔から飲んでいたからかもしれません。
香りに良い記憶があるのかもしれない。
家族の習慣、味覚、眠気といった身体状態も関係しているでしょう。
つまり、「コーヒーを選びたいと思った自分」そのものにも原因があります。
ここまで考えると、「自由意志など存在しないのではないか」という疑問が生まれます。
脳が先に動くなら、自由意志は幻想なのでしょうか
神経科学では、人間が「自分で決めた」と意識する前から、意思決定に関係する
脳活動が始まっていることを示した研究があります。
そこから「意識が決める前に脳が決めている」「自由意志は幻想だ」と説明されることもあります。
しかし、話はそれほど単純ではありません。
そもそも「脳」と「自分」を完全に別のものとして扱えるのでしょうか。
考えること、迷うこと、衝動を抑えること、理由を比較すること、未来を想像すること、決断を取り消すこと。
これらもすべて脳の働きと関係しています。
したがって、「意思決定に脳が関与している」ことと、「人間には一切の自由がない」ことは同じではありません。
むしろ問題は、私たちは何を「自由」と呼ぶのかということです。
「原因がある＝自由ではない」のか
自分が飲みたいと思ってコーヒーを飲む場合と、誰かに脅されて「コーヒーを飲め」
と強制される場合を考えてみます。
結果は同じです。
しかし私たちは、この二つを同じ行為とは考えません。
前者には好みや習慣という原因があります。
後者には脅迫という原因があります。
それでも、「自分の理由に従って行動した」のか、「自分の意思に反して強制された」のかには大きな違いがあります。
この違いを重視するのが、哲学でいう「両立論」の考え方です。
行動にさまざまな原因があったとしても、本人が自分の理由や価値観に応じて行動できるなら、
意味のある自由は成立するのではないかと考えます。
ここから、自由意志を「ある・ない」の二択ではなく、自由度が高いか低いかという問題として考えることができます
自由とは「刺激と行動の間にある空間」なのか？
誰かに侮辱され、強い怒りを感じたとします。
腹が立ち、そのまま相手を殴ったとすれば、そこには「刺激→反応」という強い結びつきがあります。
本人の行動ではありますが、怒りから行動までに選択の余地がほとんどありません。
では、怒鳴ったり殴ったりする前に一瞬止まり、
「自分はいま、ものすごく怒っている」
と気づけたらどうでしょう。
さらに、「なぜこれほど腹が立つのだろう」
「自分は否定されたと感じると昔から激しく反応する」
「殴る以外にできることはないだろうか」と考えられたら、選択肢が生まれます。
その場を離れる。言葉で抗議する。後で話し合う。
距離を取る。
誰かに相談する。
怒りも過去も性格も消えていません。
それでも、怒りによって自動的に決められる部分は少し減っています。
私たちは遺伝も、生まれた家庭も、幼少期の経験も完全には選べません。
社会や文化の影響からも逃れられません。
それでも、何かを感じた瞬間にそのまま行動するしかない状態と、
「自分はいま、こう反応している」と気づき、別の行動を考えられる状態では、自由度が違います。
この意味での自由とは、原因が存在しないことではなく、原因が存在していても、
それがそのまま行動になるとは限らない状態なのかもしれません。
トラウマは選択可能性を狭くする
幼少期に強い見捨てられ体験をした人を考えてみます。
大人になり、恋人からメッセージの返信が来ない。
頭では「仕事が忙しいだけかもしれない」と分かっていても、身体や感情は「捨てられる」
という危機として反応するかもしれません。
すると不安に耐えられず、何度もメッセージを送る、相手を責める、
愛情を試す、束縛するといった行動につながることがあります。
行動しているのは本人です。
しかし、それを「何の影響も受けず、完全に自由に選んだ」と説明するのも不自然です。
現在の出来事に反応している部分と、過去の経験に反応している部分が混ざっているからです。
つまり、「本人が選んだ」ことと「完全に自由に選んだ」ことは同じではありません。
重要なのは、その人にどれくらい別の行動を選べる余地があったのかではないでしょうか。
自由意志を「自由度」として考える
こう考えると、自由意志について別の見方ができます。
自由意志とは、何の原因にも影響されず、ゼロから意思を生み出す能力ではなく、
自分に作用しているものがありながら、それだけに自動的に支配されず、複数の行動の中から選べる能力
だと考えるのです。
強い恐怖や怒りに飲み込まれているとき、その自由度は低くなるでしょう。
反対に、自分の状態に気づき、考える余裕があり、複数の選択肢を見ることができれば自由度は高くなります。
つまり自由は、固定されたものではなく、状況によって広がったり狭くなったりするものなのかもしれません。
私たちは自分自身をゼロから作ったわけではありません。
遺伝子も家庭も文化も幼少期の経験も、その多くは選べません。それらは現在の自分に確実に影響しています。
だから「私は完全に自由に自分を作り、完全に自由に人生を選んでいる」とは言いにくい。
しかし同時に、「すべては最初から決まっていて、自分には何の余地もない」と考える必要もありません。
自分が何を感じているのかを見ること。
衝動をすぐ行動に移さないこと。
複数の可能性を考えること。
理由を比較し、別の行動を試すこと。
完全な自由ではありません。
しかし、ゼロでもありません。
そう考えると、本当に重要なのは、
「自由意志は存在するのか、しないのか」
という問いだけではないのかもしれません。
むしろ、「私は今、どれくらい自由に選べているのか」
そして、「その自由度を、今より高めることはできるのか」という問いです。
もし自由が「ある・ない」ではなく「程度」の問題なら、自分の過去や性格を知ること、教育を受けること、
異なる価値観や知識に触れることにも、新しい意味が見えてきます。
自分が何に影響されているのかを知ることは、「自分には自由がなかった」と絶望するためではありません。
これから自分が選べる範囲を広げるための手がかりになるのかもしれません。